DEOKKYU.NET

책의 구성

이 책은 아동심리치료와 사이코드라마에 관한 책이다. 먼저 1부에서 이론적 부분들을 개괄하고, 2부에서는 저자가 실제 아동 치료에 있었던 사례들을 살펴보고 각 사례를 통해 저자가 배운 점 들을 이야기 한다. 마지막으로 3부에서는 앞서 살펴본 이론적 부분에서 전제하고 있는 아동들의 자발성이 없는 문제의 경우와 사이코드라마와 아동치료의 연계성, 그리고 아직도 열려있는 연구 가능성에 대해 언급함으로써 책을 마친다.

책의 내용

서문

이 책의 서문은 책의 저자 버너데트 호이가 적은 것이 아니라, 맥스 클레이튼 박사가 써 주었다. 맥스 클레이튼 박사는 이 책이 아동을 대하는 치료사나 부모들이 이 책을 읽어 보아야 할 이유에 대해서 서술한다. 이어서 책을 읽으면서 중점적으로 보아야 할 것을 대략적으로 서술한다. “모든 아동은 자기 내부에 마르지 않는 창조적인 에너지를 가지고 있습니다. ... 인간을 치료하는 데 매우 효과적인 이 창조적 원천을 우리는 존중해야 합니다. 버너데트가 작업의 매 단계에서 보여 주는 두드러진 특징이 바로 이 창조적 원천에 대한 존중입니다.”¹ 이 책을 전체적으로 관통하고 있는 부분은, 아동을 치유함에 있어서 아동의 자발성과 창조적 원천이 아주 핵심적인 기여를 한다는 것이다. 클레이튼 박사가 말한 것 처럼, 버너데트는 책 전체적으로 아동을 존중하는 태도를 유지하려고 애쓰는 모습을 보여준다. 독자들은 책이 이 부분을 강조한다는 것을 염두에 두고 읽어야 할 것이다.

들어가는 말

버너데트는 피리부는 사나이에 대한 이야기로 책을 시작한다. 버너데트의 이론적 틀은 모레노의 이론에서 연원하고 있는데, 서문을 작성한 버너데트의 스승 클레이튼 박사는 모레노의 제자이다. 모레노의 경우 나무 아래에서 이야기를 함으로써 아이들의 자발성을 고양시켰고, 저자 버너데트의 경우 인형과 장난감이 아이들의 자발성을 고양시키는 수단으로 이야기 된다.

들어가는 말에서 나에게 인상깊게 다가온 부분은 저자가 브라우닝의 피리부는 사나이에 대해 언급한 부분이다.

브라우닝의 피리 부는 사나이는 해믈린 마을의 지도자들과는 떨떠름한 관계를 보인다. 인간은 고립되어서는 그 존재를 논할 수 없기 때문에 정치적, 경제적 사안들을 떨칠 수 없는데, 이러한 내용들이 이 책의 곳곳에서 사람들의 삶을 방해 하는 요소로 등장한다. 치료의 첫 번째 초점은 치료에 임하는 아이의 1차적인 정황에 맞춰지지만, 동시에 아이의 삶에 여러모로 영향을 끼치는 다른 체제에 대한 인식, 이를테면 가족(혹은 가족을 대신할 만한 보호자), 이웃의 영향력, 정부나 국가의 시책, 급변하는 세계관들에 대한 인식까지도 포함된다. 이 책에 등장하는 아이들의 경우에도, 자신의 뜻과는 상관없이 자신의 이야기로 인해 혼란을 경험하기도 했다. 이는 아이들에게 마치 무기력한 드라마의 배우가 된 듯한 느낌을 갖게 하는 일이라 볼 수 있다. (책, 23.)

나는 이 부분에서 심리치료가 사회의 정치권력이나 이웃과 결코 무관한 일이 아님을 느꼈다. 하지만, “이 책은 아이들의 삶과 충돌을 일으키는 사회 체제의 복잡한 내용들에 대한 완벽한 개관을 목표로 하지는 않는다.” “이 책은 아이들의 소리를 실어 나르는 도구가 되는 것으로 만족한다.”라고 책의 목적을 분명하게 밝히고 있다. 물론 이 책에서는 이 같은 내용들을 다루지 않지만, 문제 있는 사람을 돕기 위해서는 단순히 심리 치료적 역할 뿐만이 아니라 또 다른 사회적 도움들 또한 요구된다는 것을 알 수 있다. 이점은 이후에 저자가 인용한 마노니Mannoni의 글에서도 드러난다.²

1부 - 이론적 고찰

이론

저자는 어린이를 위한 사이코드라마를 하는 여러 연구자들을 알고 있다. 저자가 보기에 이러한 여러 연구자들의 적용방식은 다양하지만 그들의 방식에 담긴 공통적인 기본 원칙은 같다고 이야기 한다. 저자는 자신의 개인적인 탐구 과정을 통해 경험한 자신의 방식을 언급하고 그 공통된 기본 원칙을 설명하고자 한다.³ 이러한 저자의 근본적 철학적 태도는 이 책을 단순한 기법연구에만 사용하려는 시도에 대한 거부감으로 드러난다.⁴

저자는 아동에 대한 존중을 강조한다. 이를 강조하기 위해 켈리와 모레노의 이론을 소개한다.⁵ 또한 이와 관련하여 에릭슨의 수용이론, 버지니아 액슬린의 책, 위니컷의 자료를 소개한다.

또한 정신분석학과 사이코드라마 간의 상징해석의 차이를 언급한다. 정신분석학의 경우 성(性)적 측면 위주의 해석을 주로 하며, 사이코드라마에서의 해석은 좀 더 모호한 성격을 띤다. 저자의 경우 해석을 아이의 몸짓언어나 심상을 통해 의미심장한 요소를 읽어내는 것이라고 본다.⁶ 그런 이유로 사이코드라마 디렉터는 몸짓 언어를 재빠르게 읽을 준비가 되어 있어야 한다.⁷ 이와 관련하여 프로이트와 게슈탈트 치료사들이 쓴 글을 비교한다.⁸ 프로이트와 게슈탈트 치료사들은 몸의 언어에 대해서 동일하게 인지하고 있다. 하지만, 저자는 이러한 몸의 언어를 거짓말을 하기 위한 수단으로 보는 프로이트의 의견에는 이의를 제기한다. 저자가 보기에 이는 “아이의 정서적 윤곽을 나타내는 지도”와 같다. 이는 어쩌면 환자를 우선적으로 존중하는 저자의 태도가 반영되어 있는지도 모르겠다.

기존의 멜라니 클라인의 놀이치료는 프로이트의 정신분석적 해석에 큰 강조점을 두지만, 저자의 사이코드라마는 분석보다 은유적 상징들을 강조한다. 사이코드라마는 분석을 반대하는 것은 아니지만 그보다 치료자의 자질을 강조한다. 이러한 치료자의 개입은 아이의 자발성을 고양하는 방향으로 나아가야 하며, 앞서 언급했듯이 자발성이야 말로 아이의 문제를 끌어내는 에너지이고 아이를 치유하는 원동력이다.

이어서 자발성에 대해서 서술하는데, 프로이트의 정신분석학 이론의 특징은 대니얼 스턴이 “시간을 거슬러 올라가 작업하기”라고 명명한 것에서 잘 드러난다. 정신분석학 이론은 과거의 객관적 외상을 찾아 과거로 거슬러 올라가는 반면, 사이코드라마는 그것에 대한 행위를 현재에 행함으로써 승화시킨다. 이 같은 사이코드라마의 현재성은 심리적 외상의 객관성보다 치료대상자의 주관적 내면과 상징들이 비록 객관적으로는 허구라 할지라도, 현재에 보다 실질적 영향을 미치는 것이라면 그것에 중점을 두어야 한다는 인식으로 나아간다. 또한 그것을 행위 하여 봄으로써 그 문제를 해결할 수 있기 때문에, 정신분석 이론이 단지 ‘인지’에 그치는 한계를 갖는 것과는 달리 상당한 치료효과를 볼 수 있다. 이 처럼 주관적 ‘내면’의 변화를 일으키는 에너지가 바로 자발성과 창조성이다. 이 같은 사이코드라마의 속성은 저자가 모레노를 평가하는 부분에서도 드러난다. 저자는 “모레노의 천재성은 과학적으로 검증 가능한 가설 창출에 있다기보다는 사이코드라마가 가진 “치료적 효과”에 있다.”⁹고 평함으로써 이 같은 속성을 더욱 부각시킨다. 애초부터 객관적 외상의 증명에 중점을 두었던 프로이트의 정신분석학은 객관적 과학성은 더할 수 있을 것이다. 하지만, 실제로 삶에 영향을 미치는 치료대상자의 주관적 내면과 그의 변화에 집중하지 않기 때문에 치료의 효과측면에서는 사이코드라마에 비해 떨어질 수밖에 없을 것이다.

사이코드라마의 준비

이어 사이코드라마를 진행하는 과정을 보여준다. 먼저 준비 단계에서는 아동과 관련된 부모나 주요 관계에 있는 어른들과의 인터뷰로 시작하게 된다. 이 인터뷰는 부모에게 아동을 치료하고자 하는 이유를 분명하게 인식시키는 기능을 하고, 아이에 관한 기본적인 배경 정보를 얻는 데에 있다. 또한 아동의 치료에는 가족들의 협력이 중요하다.¹⁰ 인터뷰는 앞으로의 협력 관계를 이루는 데 큰 밑바탕이 된다. 또한, 부모가 아이에게 미치는 영향 또한 중요하기 때문에 치료사는 “아이 때문에 부모가 갖는 좌절감을 현실적으로 이해”¹¹할 필요가 있다. 저자는 “첫 인터뷰의 취지는 아동을 치료 현장에 무리 없이 초대할 수 있는 방법을 부모와 함께 모색하는 데 있다.”고 말한다.

이제 인터뷰를 끝낸 치료사는 인터뷰를 통해 접한 정보들을 통해 아동을 이해하기 위해 노력한다. 중요한 것은 아동을 도울 수 있는 것이라면 무엇이든 배우겠다는 개방적 자세를 준비하는 것이다.¹² 저자는 인터뷰를 통해 접한 정보를 통해 아이의 문제에 대한 잠정적 가설을 세운다. 하지만, 중요한 것은 아이의 견해를 아는 것이다. 이 같은 잠정 가설은 언제라도 기각될 수 있도록 열려 있어야 한다.

이제 첫 인터뷰에 들어간다. 저자는 자신을 아이와 같이 만들 필요가 있다고 말한다. 아이를 “교정 받아야 하는” 존재로 마주하게 될 경우 자칫 치료자가 권위자로 비치기 쉬워, 아동의 방어기제를 작동시킬 우려가 있다.¹³¹⁴ 첫 인터뷰에서 아이가 처음 치료자를 보았을 때 보이는 몸짓 언어는 특히 중요하다. 아이 또한 도움이 필요하기 때문에 자신이 믿을 수 있는 대상을 찾는 것이다.¹⁵ 하지만, 대부분의 경우에는 아동이 선호하는 놀이를 알고, 특정한 인형이 어떤 특별한 은유적 중요성을 갖는지 파악하는 정도의 시간으로 진행된다고 한다.

은유에 대하여

사이코드라마에서는 은유가 상당히 중요한데, 저자는 그리스 신화에 나오는 아폴로와 디오니소스의 심상을 소개한다. 어린이는 자신들의 생각과 정서의 소용돌이를 어른의 논리적인 문장을 들어 설명하기 전까지는, 모순된 생각이나 행동을 여기지 않는다.¹⁶ 이러한 특징을 디오니소스에 비유한 것이다. 어린이들의 상징체계는 놀이가 진행되는 가운데 떠오르는 상상에 맞추어, 은유와 상징을 표현되는 것이다. 이를 통해 어린이들의 내면에 감추어진 부분이 수면 위로 떠오르게 된다. 이 같은 상징을 파악하는 방법의 장점은 정신분석적 접근보다 시간이 덜 드는데, 그 이유는 “은유는 우뇌의 기능을 상승시켜 목표 지점에 곧장 도달하게”¹⁷하기 때문이다. 특히나 사이코드라마는 디렉터가 주인공을 계속 상상의 영역으로 인도하면서 새로운 상황에 자발적으로 반응하도록 촉구하는 등, 우뇌 활동과 연관이 깊다. 아동들은 어른에 비해 은유와 환상에 개방적이어서 그것이 더 유효할 수도 있다.

은유를 설명하기 위해서 융의 이론을 많은 부분 소개하고 있는데, 융을 인용한 부분에서 또다시 프로이트의 이론과 사이코드라마의 차별성이 드러나는 부분이 있었다.

“작은 것보다 더 작지만, 큰 것보다도 더 크다”는 모티프는, 아동으로 하여금 크고 작은 모든 일들을 기적적으로 바라보게 하는 수단이 되어 아동의 무력감impotence을 낫게 해 준다. 이러한 역설이야말로 영웅적 삶의 본질을 이루어 아주 힘든 운명까지도 관통한다. 아동은 이제 가장 큰 위험에도 대처할 수 있다. 그래서 종국적으로, (외상에 대하여)아무 일도 없었던 것처럼 되돌리려는 행위는 더는 의미를 갖지 않게 된다(Ibid: 167) (책, 77.에서 재인용)

2부 - 아이들의 사례

안드레아의 경우 심인성 탈모증을 겪는 여자아이였다. 처음에는 자신에게 말을 걸어주지 않는 친구 트루디에 대해서 서운함을 이야기 하였지만, 그가 현재 실제 삶에서 부모의 이혼이 가장 큰 문제임이 점차로 드러났다. 아이는 엄마와의 대화를 통해 그 같은 상처들을 치유하였으며, 저자는 “심인성 질환을 앓는 아동의 경우, 먼 과거의 이야기들을 들추는 것보다 현재 아동이 직면한 실제 삶에 초점을 맞추는 단기 치료가 더 큰 효과가 있다고 밝힌 학자의 주장”을 소개한다.¹⁸ 이 같은 부분도 프로이트와 융의 차이점으로 보인다. 먼 과거의 이야기들을 들추고 원인을 분석하기만 하는 방법이 프로이트 적이라면, 현재 실제 삶에 초점을 맞추는 것은 융 적인 방법이고, 이같은 방법이 사이코드라마적 방법이라고 할 수 있을 것이다.

다른 많은 사례들도 있었지만, 나에게는 제이미의 경우가 특별히 염두하며 읽을 부분이 많다고 생각한다. 저자는 제이미에 대해 서술하면서, 아동들의 진술이 법정에서 효력을 갖기 힘든 점이나 어른들을 위주로 한 법 체계가 가지고 있는 한계에 대해서 언급한다.¹⁹ 법정에서 아이들이 위주가 될 수 있는 제도적 장치들이 많이 마련될 필요가 있어 보인다. 또한 저자는 제이미와 제이미의 누나 켈리를 치료하는 과정에서 한 명의 치료사가 두 아이의 필요를 한꺼번에 다룰 수 없다는 사실을 알게 되었다²⁰고 서술하고 있는데, 이는 의욕 앞선 심리치료사들이 염두해 두어야 할 부분인 것 같다.

제이미는 저자의 동료 치료사에게 소개됨으로써 저자의 곁을 떠났다. 저자는 변화의 대상인 개인과 사회는 “조화롭게 조율”되어야 한다며, 쿡의 언급을 인용하는데 인상 깊었다.

인간은 끊임없이 진화하고 있다. 이 진화의 과정은 개인의 선택에 의해 일어날 뿐 아니라 다른 사람들의 선택에 의해서도 크게 영향을 받는다. 인간은 “human beings”이기보다는 “human becomings”이다. 인간은 상호 연결된 존재의 거미줄 위에 놓여 있는 “되어 가는 존재”인 것이다. (Cooke 1996: 512) (책, 199-200. 재인용.)

3부 - 연계

저항다루기

이제 이러한 아동치료의 사례를 살펴본 후, 치료사가 치료 중에 부딪히는 저항에 대해서 언급한다. 아동의 저항은 치료 자체가 거부되는 경우로, 저자는 자신이 경험한 저항들을 유형화하여 설명한다. 첫 번째 유형은 사회복지시설을 너무 자주 옮겨지게 됨으로써 혼란을 겪었던 아동의 유형이다. 두 번째 유형은 손인형을 잘 다루지 못하는 아동이 나타내는 저항의 경우이다. 세 번재 유형 또한, 손 인형을 잘 다루지 못하는 경우에 드러나는 아동들의 저항이다. 이는 저자가 아동치료에서 인형을 수단으로 사용하기 때문에 일어나는 문제로 보인다. 손인형을 이용한 치료가 통하지 않는 아이에게 보다 쉽게 다가가기 위한 다른 수단에 대한 고민이 필요할 것 같다.²¹

이러한 저항에 대해서도 책에서 일관되게 강조한 아동에 대한 존중이 또 한번 강조된다. 아동의 방어 기제 또한 존중되어야 하며, 세심한 관찰이 필요하다.²²

사이코드라마와 아동 치료

이어서 기존의 성인을 대상으로 하는 사이코드라마와 아동의 치료에 이용되는 사이코드라마의 차이점을 서술하고, 아동을 대상으로 하는 사이코드라마를 시행할 때 유의해야 할 점을 서술한다.

아동의 경우 고전적인 사이코드라마에서처럼, 그룹단위로 모여 다른 사람을 보조자아로 사용하는 것은 힘들다. 그래서 저자의 경우 인형을 이용한 아동 사이코드라마를 하게 된 것이다. 또한 공격적이고 충격적인 기법을 사용할 경우 어른들의 경우 그를 감당해 내어 통찰을 이끌어 낼 수 있지만, 아동들의 경우 사소하고 직접적인 지적에도 망연자실 하는 경우가 있어 공격attacking 이나 충격shocking 기법은 적절하지 않다.

계속되는 연구

저자는 마지막으로, 모든 연구가 아이들로부터 이루어짐을 강조한다. 사이코드라마 치료사들은 워크샵에서 많은 훈련을 받지만, 대게는 관찰자가 되곤 하는 점을 지적한다. 치료자의 목표는 아동의 치유가 아니라 아이의 놀이 자체가 목표라고 말한다. 어쩌면, 이 모든 통찰은 아이로부터 시작되었으며, 아이의 치유는 아이 스스로 해내는 것인지도 모르겠다.

전체적 감상

나는 평소에 ‘객관성’이라는 것을 불신하고 살아왔다. 이성을 신봉하여 과학적 객관성을 추구하는 학문들은 불변하는 영원성을 갖는 동시에, 역동하는 인간의 삶과는 전혀 상관없는 머나먼 진리들이 되어 버렸다. 정말로 인간 바깥에 있는 객관적 진리들이 되어 버렸다. 합리주의가 결국에는 형이상학적 교조주의로 빠지고, 경험주의가 소통할 수 없는 관념론으로 빠져버리는 것은, 우리의 바깥에 있는 불변하는 것들이 사실은 우리의 삶에 전혀 영향을 끼치지 못한다는 것을 반증하지는 않을까?

인간은 너무 인간 바깥에서 답을 찾으려고 하였다. 우리에게 중요한 것은 사실여부가 아니라, 나에게 직접적으로 영향을 끼치는 나의 내면이다. 우리 바깥에 있는 사실이 중요한 것이 아니라, 우리 안에서 발생하는 것들(가장 대표적인 것을 들라면 이상과 당위)이 우리를 움직이는 정작 중요한 것이다. 그런 의미에서 이 책을 관통하고 있는 프로이트적인것과 융적인 것의 대립은 우리 내면을 대상으로 다루는 학문 중에서 객관주의와 주관주의의 대립을 보여주고 있다고 할 수 있을 것 같다. 프로이트는 우리의 내면을 다루지만 그것이 발생한 객관적 기원을 따지므로 현재와는 상관없을 수도 있는 과거로 거슬러 올라가지만, 융은 현재 직접적으로 영향을 미치고 있는 현재의 주관(어쩌면 환상일지도 모르는)을 직접적으로 해결한다.

비록 이 한 권의 책으로 심리학에서 이루어지는 이론적 논의들을 모두 접할 수는 없었다. 아직도 배워야 할 부분이 많다. 하지만, 내가 앞으로 심리학 분야에서 관심을 가지고 공부하게 될 부분은 프로이트적인것 보다는 융적이고 모레노적인 것을 공부해야 하겠다는 생각이 들었다.

하지만, 이 같은 학파적·이론적 논의보다 앞서야 할 것은, 무엇보다 치료 대상자를 아끼는 마음이 있어야 할 것이다. 이 책에서 계속해서 강조하고 있는 치료자에 대한 존중과 치료를 위해서 무엇이든 배울 수 있다는 개방된 태도 등은 근본적으로 인간에 대한 사랑이 이 모든 탐구활동의 원동력이며 지혜의 원천임을 알려주는 것 같다.

---

이 책을 오래전부터 읽고 싶다고 생각 했었는데, 반양장본이 절판되고 양장본으로 개정되어 나온다는 소식을 듣고 시내 서점으로 달려가 재빨리 사두었다. 책의 내용은 변함 없음에도 양장본으로 변화하게 되면 책값만 비싸지는 단점이 있기 때문이다. 따라서 내가 가지고 있는 책은 양장본이 아니라 반양장본이다.

스캇 펙의 책은 다른 사람에게 권하기에도 참 좋은 책이다. 보통 읽기 쉬운 책은 책의 질이 너무 떨어지거나, 책의 질이 좋은 책은 읽기가 너무 어렵다. 스캇 펙의 거짓의 사람들은 그 내용이 그렇게 어렵지는 않지만, 인간 이해에 관한 많은 논점들이 아우러져 있어서 읽을만 하다.

선악판단 그 자체에 대한 옹호

악에 대해서 서술한다는 것은 어떠한 것이 악이라는 판단을 한다는 것이다. 스캇 펙 박사는 기독교인이고, 스스로가 책을 적을때 그러한 관점이 옳다고 생각하기 때문에 그러한 시각을 가감없이 나타내고 있다. 그런데, 흔히 기독교인들이 어떠한 비판에 대해서 "비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라"는 말을 인용하며, 비판 그 자체를 부정하는 걸 볼수 있는데, 스캇 펙 박사가 보기에 이는 잘못된 성서해석이다. 따지고 보면, 예수야 말로 엄청난 시대의 비판자는 아니었던가?

'누구 누구는 악하다'고 딱지 붙일 때 나는 이미 그를 판단하고 있는 것이며 그것도 아주 딱 부러지게 비판적으로 가치 판단을 하고 있는 것이다. 나의 주님은 "비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라"고 말씀하셨다. 이 말은 문맥과 상관없이 너무 자주 인용되고 있다. 여기서 예수님이 말씀하시려고 했던 것은 우리가 절대로 이웃을 판단해서는 안 된다는 의미는 아니었다. 바로 다음 구절을 보면 알 수 있다. "외식하는 자여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼라 그 후에야 밝히 보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라." 그러니까 예수님은 다른 사람을 판단할 때는 아주 조심스럽게 해야 하고, 그 조심은 바로 자신을 살피는 일에서 시작됨을 말씀하셨던 것이다. (스캇 펙,[[거짓의 사람들]] (서울: 비전과 리더쉽,2003), 윤종석 역, 10.)

긴장

무엇보다 이 책의 미덕은 하나만을 고집해서 주장하지 않는다는 점이다. 가령 '악'의 연구에 있어서 과학적 방법의 필요성을 역설하다가도, 도덕적 판단의 위험성이나 과학밑에 도덕을 둘 경우의 위험성 같은 것을 언급해주는 절제의 경우나, 악의 규정에 있어서 '선의 결핍이 악이다.'는 종래의 플라톤, 어거스틴류의 주장에 반대하여 악의 실존성을 인정하면서도, 악은 어떤 미성숙한 것이기도 하다는 것을 인정한다. 그리고, 사랑해야 한다는 당위를 주장하면서 그 내용 속에 '수용'하는 사랑, '거부'하는 사랑을 언급하여 실천적 측면에서는 긴장상황을 유지하는 것이 필요하다고 말한다. 그래서, 이 책 속에 어떤 논리적 비일관성이 발견될지도 모르겠다.

스캇 펙 박사는 그의 전작 [[아직도 가야할 길]]에서 '게으름'에 대해서 이야기 했다면, 이번 [[거짓의 사람들]]에서는 '교만'에 대해서 이야기 한다. 교만을 나르시시즘과 연관시켜서 이야기 하는데, 나르시시즘은 자신의 자아상을 집요하게 지키고 반성이 부족한 것을 말한다. 때문에 나르시시즘에 대한 경계로 자기자신을 끝없이 반성할 것을 강조하면서도, 또한 너무 과도한 반성도 '죄를 짓는'것이라고 말한다. 어쩌면 '너무 과도한 반성'이 신경증의 시작일지도 모르겠다.

죄에 대한 기독교 교리가 너무 자주 악한 뜻으로 오용되는 것은 사실이지만 그래도 기독교 교리의 가장 큰 매력은 그것이 죄 문제에 대하여 포괄적으로 타당하게 접근한다는 사실이다. 그 접근에는 양면성이 있다. ..(중략).. 기독교 교리가 강조하는 또 다른 한 측면은 우리의 죄가 용서되었다는 사실이다. ..(중략).. 그러므로 이제 바른 정신을 가진 기독교 교회가 강조하게 되는 또 하나의 사실은 우리 자신이 지은 사소한 죄들 하나하나에 끊임없이 착념하는 것이 그 자체로서 죄라는 점이다. 자신의 작은 죄에 착념하는 것을 '지나친 내성(內省)'이라고 부른다. 하나님이 용서하신 우리를 우리가 용서하지 못한다면 그것은 자신을 하나님보다 더 높은 위치에 두는 행위이며, 바로 다른 모습으로 가장하고 있는 교만의 죄를 범하는 행위다. (92.)

집단 악

스캇 펙 박사는 '악'하다고 판명되어지는 사람들의 대부분이 '악'한 것이 아니며, 깊히 들여다 보았을때 실상 다른 악한 사람의 피해자인 경우가 많다고 말한다. 이러한 개개인의 경우에서 볼수 있는 인간들의 관계에 대해서 논하는 한편, 또한 인간들의 거대한 모임 '집단 악'에 대해서 언급한다. 스캇 펙이 보기에 "집단은 개인과 아주 비슷한 방식으로 행동하는 경향"이 있지만, "집단이 개인보다 훤씬 더 원시적이고 미성숙할 수 있다"고 말한다. 그는 심리학적으로 "왜 집단은 부분의 총합보다 항상 뒤떨어지는"지에 대해 모두 설명해 낼 수는 없지만, 그러한 요인들 중 하나가 '전문화'라고 주장한다. 우리 시대의 많은 악들이 '전문화'와 관련되어 있다는 것이다.

집단 내 개인들의 역할이 전문화될수록 개인이 도덕적 책임을 집단의 다른 부분에 전가시키는 일은 가능해지며 쉬워진다. 이 과정에서 개인이 자신의 양심을 버리는 것은 물론 집단 전체의 양심도 너무 분해되고 희석되어서 아예 존재하지 않는 것처럼 될 수 있다. 우리는 앞으로 이 양심분해에 대한 이야기를 여러 다양한 방식으로 계속 언급할 것이다. 이 문제에 있어서 한 가지 틀림없는 사실은 다음과 같다. 즉 모든 개개인이 자신을 자기가 속한 집단의 행동에 직접 책임이 있는 자로 인식할 때까지는 어떤 집단이라도 불가피하게 잠재적인 무양심과 악의 상태에 빠져 있을 수 있게 된다는 점이다. (294.)

권위자가 자신의 일을 하는 것에 대하여, '그 사람이 알아서 하겠지.'라는 태도는 언뜻 신뢰를 바탕으로 한 미덕있는 행동으로 보여진다. 하지만, 전문가에 대한 맹목적 신뢰는 '악'의 시작이 될 수 있다. 스스로가 과학자가 되는것, 스캇 펙 박사가 우리에게 요구하고 싶은 것이다.

이어서 새로운 집단의 대표자 선출 과정이 합리적이라기 보다는 '무의식'적으로 자연스럽게 일어나는 것을 지적하며, 이러한 대표선출의 과정에는 타인에게 의존하고자 하는 의존성이 바탕에 있음을 지적한다.

그러나 보다 근본적인 이유는 그 정반대다. 즉 대부분의 사람들은 지도하기보다는 따르기를 원한다는 사실이다. 여러 설명이 가능하겠지만 대개는 게으름의 문제다. 지도자가 아닌 추종자가 된다는 것은 훨씬 더 쉬운 일이다. 추종자에게는 복잡스런 결정, 장래 계획, 주도권 행사, 배척당할 위험, 용기의 구사 등을 겪어야 할 필요가 전혀 없다. (300.)

이러한 의존성은 우리가 경계해야 할 대상인 것이다. 이러한 생각을 바탕으로, 스캇 펙은 "이상적인 성숙한 치료 집단은 모두 지도자들로 구성된 집단이라고 할 수 있다."(301.)라고 말하는데, 스캇 펙에게 있어서 이상적 정체(政體)는 직접 민주주의라고 볼 수 있겠지만, 현실에 있어서 사회가 의회 민주주의로 진행될 수 밖에 없는 이유를 심리학적으로 설명해 내었다고 할 수 있지는 않을까.

나르시시즘의 작동

집단은 '집단 응집성'을 가지기 때문에 개개 멤버들이 하나로 묶여 작동한다. 이러한 응집성이 없다면, 그 집단이 분해되고 더 이상 집단일 수 없다. 이러한 집단을 유지하기 위한 가장 강한 응집력 중의 하나가 나르시시즘이라고 펙 박사는 언급한다. 이러한 "집단 나르시시즘의 실제적이고도 보편적인 유형은 '적 만들기' 또는 '비회원에 대한 적대감' 이라 할 수 있다."(302.) 건강한 집단의 경우 실패는 성찰과 비판의 계기가 되지만, 악한 집단은 집단에 대한 비판을 견딜 수 없기 때문에 "예나 지금이나 집단 지도자들에게는 실패의 시절이 오면 다른 나라 사람이나 '적'을 향한 집단의 증오심을 한층 끌어올림으로써 집단 응집력을 강화하려는 것이 기본이다."(304.)

이러한 집단 나르시시즘은 그 집단에 속하는 사람들에게만 해당하는 이야기가 아니다. 집단에 속할 사람을 뽑는 과정에서도 무수한 개입이 있다.

많은 단계들을 거칠 때마다 나는 그 '클럽'의 멤버가 될 만한 자질들을 갖추고 있는가에 대하여 검사를 받았던 셈이다. 어떤 전문 집단이든 다 따지고 보면 자신의 선택과 집단의 선택의 공동 결과로 생겨나는 특별한 분야라 할 수 있다. (305.)

펙 박사의 이같은 언급은, 집단 내부에서의 이야기 되는 '객관' 이라는 것이 얼마나 부질없는 것일 수도 있음을 시사해 주고 있다.

국가 전체의 나르시시즘은 때때로 정상적인 한계를 넘어서는 수가 있다. 그렇게 되면 국가는 증거에 비춰 입장을 재조정하는 것이 아니라 그 증거를 말살해 버려리는 시도를 하게 된다. (322.)

징병제 그리고 모병제

펙 박사는 이제껏 악을 유발시키는 '전문화'와 '집단'의 나르시시즘에 대해서 언급했다. 그러한, '전문화' + '집단'의 가장 대표적인 예가 군이다. 스캇 펙 박사는 이러한 전문화에 대항하기 위해서 징병제가 필요하다고 언급한다.

징집제야말로 군을 건강하게 지킬 수 있는 유일한 길이다. 그게 아니라면 군은 필연적으로 기능 면에서 전문화가 될 뿐만 아니라 심리 면에서도 점점 더 전문화가 되어갈 것이다. 신선한 공기는 완전히 차단될 것이다. 그것은 계속해서 기존의 자기 가치관을 강화시켜 점점 자기 우물에 갇히게 될 것이고, 그러다가 다시 한 번 고삐가 풀어지는 날이면 베트남에서와 똑같이 피에 굶주려 날뛰게 될 것이다. 징병제는 고통이 뒤따르는 제도이다. 그러나 그것은 보험료 지불과 다를 바 없다. 징집 복무야말로 우리 군의 '왼손'을 건강하게 지켜 주는 유일한 방법이다. 만약 우리에게 군이라는 것이 있어야만 한다면 그것은 어떻게든 피해를 입히게끔 되어 있다. 한 국민으로서 우리는 대중 파괴의 수단을 갖고 놀아서는 안 된다. 그 수단을 사용하는 것에 대하여 개인적으로 책임을 분담하려는 생각은 조금도 없으면서 말이다. 우리는 우리 대신 그 더러운 일을 수행해 줄 고용 살상자들을 뽑아 훈련시킨 뒤 그들이 무슨 피를 어떻게 흘리고 있는지에 대해서는 잊어버리고 마는, 그런 입장을 취해서는 안 된다. 우리가 누군가를 죽여야 한다면 우리는 떳떳하게 우리 자신을 개입시켜 그 고통을 감수해 내야 하는 것이다. 그렇지 않으면 우리는 자신을 스스로의 행동으로부터 절연시키게 될 것이고, 그렇게 되면 한 국민으로서 우리는 지금까지 여기서 쭉 얘기해 왔던 그 개인들과 똑같은 존재, 즉 악한 존재가 되고 말 것이다. 악이란 자신의 죄악을 인정하지 않으려는 데서 비롯되는 까닭에서다. (311-312.)

우리 사회에 군이라는 조직이 있어야만 한다면 나는 우리 사회가 그 조직을 가능한 한 최고의 수준까지 탈전문화시키는 일을 심각히 고려해야 한다고 생각한다. 몇 가지 과거의 개념들 즉 보편 병역 및 의무 병역 군대가 있으면 전시에는 지금의 군처럼 군사적인 기능을 감당하지만, 한편 보통 때에는 슬럼가 정비나 환경 오염 예방이나 직업 훈련 교육이나 다른 요긴한 대민 활동 등의 평화적 기능에 전적으로 유용하게 기용할 수 있다. 전원 지원제나 모종의 불균등한 징병제 대신에 이 제도는 남녀를 불문하고 모든 미국의 젊은이들에게 의무적으로 부과되는 국가 방위 체계가 될 수 있을 것이다. 그렇게 되면 총알받이로 징집되는 일은 없어질 것이며, 오히려 아주 다양한 요긴한 과업들을 위해 골고루 기용될 수 있을 것이다. 이런 모든 청년 복무 의무화는 즉각적으로 그리고 동시에 군의 모험주의를 절제시켜 줄 뿐만 아니라 필요할 때 전면적인 동원도 한결 쉬울 것이다. 보통 때에도 중요시된다면 징집병들은 그렇게 전시가 되기를 갈망하지 않게 될 것이다. 이런 안이 너무 광범위해 보일지는 몰라도 본질적으로 실행 불가능할 면들은 하나도 없다. (318.)

징병제를 반대하고 모병제를 옹호하는 사람들이 한번쯤은 생각해 볼 만한 이야기 인 듯 하다.